Wikipedia

Rezultatele căutării

miercuri, 3 februarie 2021

Animism

 

Animism(varianta tradusa din engleza)


De la Wikipedia, enciclopedia liberă
Salt la navigareSalt la căutare
Pentru alte utilizări, consultați Animism (dezambiguizare) .
A nu se confunda cu Animismul .

Animismul (din latină : anima , „ respirație , spirit , viață ”) [1] [2] este credința că obiectele, locurile și creaturile posedă toate o esență spirituală distinctă . [3] [4] [5] [6] Potențial, animismul percepe toate lucrurile - animale, plante, roci, râuri, sisteme meteorologice, lucrări umane și poate chiar cuvinte - ca fiind animate și vii. Animism este utilizat în antropologia religiei ca termen pentru sistemul de credinta a multor popoare indigene , [7]mai ales în contrast cu dezvoltarea relativ mai recentă a religiilor organizate . [8]

Deși fiecare cultură are propriile sale mitologii și ritualuri, se spune că animismul descrie firul cel mai comun, fundamental al perspectivelor „spirituale” sau „supranaturale” ale popoarelor indigene. Perspectiva animistă este atât de răspândită și inerentă majorității popoarelor indigene încât deseori nici măcar nu au un cuvânt în limbile lor care să corespundă „animismului” (sau chiar „religiei”); [9] termenul este un construct antropologic .

În mare parte datorită unor astfel de discrepanțe etnolingvistice și culturale, opinia a diferit dacă animismul se referă la un mod ancestral de experiență comun popoarelor indigene din întreaga lume sau la o religie cu drepturi depline în sine. Definiția acceptată în prezent a animismului a fost elaborată abia la sfârșitul secolului al XIX-lea (1871) de Sir Edward Tylor , care a formulat-o ca „unul dintre primele concepte ale antropologiei , dacă nu chiar primul”. [10] [11]

Animismul cuprinde convingerile că toate fenomenele materiale au o acțiune, că nu există o distincție dură și rapidă între lumea spirituală și fizică (sau materială) și că sufletul sau spiritul sau simțirea există nu numai la oameni, ci și la alte animale, plante, roci , caracteristici geografice, cum ar fi munții sau râurile sau alte entități ale mediului natural: sprite de apă , zeități ale vegetației , sprite de copaci etc. Animismul poate atribui o forță de viață unor concepte abstracte precum cuvinte, nume adevărate sau metafore din mitologie . Unii membri ai lumii non-tribale se consideră, de asemenea, animiști (cum ar fi autorulDaniel Quinn , sculptorul Lawson Oyekan și mulți păgâni contemporani ). [12]

Etimologie [ editați ]

Sir Edward Tylor dorise inițial să descrie fenomenul ca fiind spiritualism , dar și-a dat seama că astfel ar provoca confuzie cu religia modernă a spiritualismului , care era atunci predominantă în toate națiunile occidentale. [13] El a adoptat termenul de animism din scrierile omului de știință german Georg Ernst Stahl , [14] care dezvoltase termenul de animism în 1708 ca teorie biologică conform căreia sufletele au format principiul vital și că fenomenele normale ale vieții și fenomenele anormale de boală ar putea fi urmărită la cauze spirituale. [15]

Prima utilizare cunoscută în limba engleză a apărut în 1819. [16]

Vechi animism [ editați ]

Perspectivele antropologice anterioare, care de atunci au fost denumite vechiul animism , erau preocupate de cunoașterea a ceea ce este viu și a factorilor care fac ceva viu. [17] Vechiul animism presupunea că animiștii erau indivizi care nu puteau înțelege diferența dintre persoane și lucruri . [18] Criticii vechiului animism l-au acuzat că păstrează „viziunile și retorica colonialistă și dualistă asupra lumii”. [19]

Definiția lui Edward Tylor [ editați ]

Edward Tylor a dezvoltat animismul ca teorie antropologică.

Ideea animismului a fost dezvoltat de către antropologul Sir Edward Tylor prin 1871 cartea sa Cultura Primitive , [1] în care a definit -o ca „doctrina generală a sufletelor și a altor ființe spirituale , în general“. Potrivit lui Tylor, animismul include adesea „o idee despre viața și voința care pătrund în natură;” [20] credința că obiectele naturale, altele decât oamenii, au suflet. Această formulare a fost puțin diferită de cea propusă de Auguste Comte ca „ fetișism ” [21], dar termenii au acum semnificații distincte.

Pentru Tylor, animismul a reprezentat cea mai veche formă de religie, fiind situat într-un cadru evolutiv al religiei care s-a dezvoltat în etape și care va duce în cele din urmă la respingerea totală a religiei în favoarea raționalității științifice. [22] Astfel, pentru Tylor, animismul a fost văzut fundamental ca o greșeală, o eroare de bază din care a crescut toată religia. [22] El nu credea că animismul era în mod inerent ilogic, dar a sugerat că acesta a apărut din visele și viziunile primilor oameni și, prin urmare, a fost un sistem rațional. Cu toate acestea, se baza pe observații eronate, neștiințifice, despre natura realității. [23] Stringer notează că lectura sa despre Cultura primitivăl-a făcut să creadă că Tylor era mult mai simpatic în ceea ce privește populațiile „primitive” decât mulți dintre contemporanii săi și că Tylor nu își exprima nici o credință că există vreo diferență între capacitățile intelectuale ale oamenilor „sălbatici” și occidentali. [4]

Ideea că a existat odată „o formă universală de religie primitivă” (fie că este etichetată ca animism , totemism sau șamanism ) a fost respinsă ca „nesofisticată” și „eronată” de arheologul Timothy Insoll , care a declarat că „înlătură complexitatea, un precondiție a religiei acum, în toate variantele ei ". [24]

Concepții evoluționiste sociale [ editați ]

Definiția lui Tylor a animismului a făcut parte dintr-o dezbatere internațională în creștere asupra naturii „societății primitive” de către avocați, teologi și filologi. Dezbaterea a definit domeniul de cercetare al unei noi științe: antropologia . Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, a apărut o ortodoxie asupra „societății primitive”, însă puțini antropologi ar accepta în continuare această definiție. „Antropologii de fotoliu din secolul al XIX-lea” susțineau că „societatea primitivă” (o categorie evolutivă) a fost ordonată prin rudenie și împărțită în grupuri de descendență exogamă legate de o serie de schimburi de căsătorii. Religia lor era animismul, credința că speciile și obiectele naturale au suflet.

Odată cu dezvoltarea proprietății private, grupurile de descendenți au fost strămutate de apariția statului teritorial. Aceste ritualuri și credințe au evoluat în cele din urmă în timp, în marea gamă de religii „dezvoltate”. Potrivit lui Tylor, cu cât o societate a devenit mai avansată științific, cu atât mai puțini membri ai acelei societăți credeau în animism. Cu toate acestea, orice ideologii rămase de suflete sau spirite, pentru Tylor, reprezentau „supraviețuiri” ale animismului original al umanității timpurii. [25]

Termenul [„animism”] a început în mod clar ca o expresie a unui cuib de abordări jignitoare la adresa popoarelor indigene și a celor mai vechi oameni putativ religioși. A fost și uneori rămâne, o insultă colonialistă.

—Graham Harvey, 2005. [26]

Animismul confundat cu totemismul [ editați ]

În 1869 (trei ani după ce Tylor și-a propus definirea animismului), avocatul din Edinburgh, John Ferguson McLennan , a susținut că gândirea animistă evidentă în fetișism a dat naștere unei religii pe care a numit-o totemism . Oamenii primitivi credeau, susținea el, că provin din aceeași specie ca animalul lor totemic. [21] Dezbaterea ulterioară a „antropologilor de fotoliu” (inclusiv JJ Bachofen , Émile Durkheim și Sigmund Freud ) a rămas concentrată pe totemismmai degrabă decât animism, cu puține provocări directe asupra definiției lui Tylor. Antropologii „au evitat în mod obișnuit problema animismului și chiar termenul în sine, mai degrabă decât să revizuiască această noțiune predominantă în lumina noilor și bogate lor etnografii ”. [27]

Potrivit antropologului Tim Ingold , animismul împărtășește asemănări cu totemismul, dar diferă prin concentrarea sa asupra ființelor spirituale individuale care ajută la perpetuarea vieții, în timp ce totemismul susține mai mult că există o sursă primară, cum ar fi pământul însuși sau strămoșii, care furnizează baza vieții. Anumite grupuri religioase indigene, cum ar fi aborigenii australieni, sunt mai tipic totemici în viziunea lor asupra lumii, în timp ce altele precum inuitii sunt mai tipic animiste. [28]

Din studiile sale despre dezvoltarea copilului, Jean Piaget a sugerat că copiii s-au născut cu o viziune mondială animistă înnăscută în care au antropomorfizat obiecte neînsuflețite și că abia mai târziu au crescut din această credință. [29] Dimpotrivă, din cercetările ei etnografice, Margaret Mead a susținut contrariul, crezând că copiii nu s-au născut cu o viziune animistă asupra lumii, ci că s-au acculturat la astfel de credințe pe măsură ce au fost educați de societatea lor. [29]

Stewart Guthrie a văzut animismul - sau „atribuirea” așa cum o prefera el - ca o strategie evolutivă pentru a ajuta la supraviețuire. El a susținut că atât oamenii, cât și alte specii de animale consideră obiectele neînsuflețite ca fiind potențial vii ca un mijloc de a fi în permanență în gardă împotriva potențialelor amenințări. [30] Explicația sa sugerată, totuși, nu a abordat problema de ce o astfel de credință a devenit centrală pentru religie. [31] În 2000, Guthrie a sugerat că „cel mai răspândit” concept al animismului era că era „atribuirea spiritelor fenomenelor naturale, cum ar fi pietrele și copacii”. [32]

Nou animism [ editați ]

Mulți antropologi au încetat să mai folosească termenul de animism , considerându-l prea apropiat de teoria antropologică timpurie și de polemica religioasă . [19] Cu toate acestea, termenul a fost revendicat și de grupurile religioase - și anume comunitățile indigene și credincioșii naturii - care au simțit că descrie în mod adecvat propriile lor credințe și care, în unele cazuri, s-au identificat activ ca „animiști”. [33] A fost astfel readoptat de diverși cercetători, care au început să folosească termenul într-un mod diferit, [19] punând accentul pe știința cum să se comporte față de alte ființe, dintre care unele nu sunt umane. [17]După cum a afirmat savantul Graham Harvey în studii religioase, în timp ce definiția „vechi animist” fusese problematică, termenul animism era totuși „de o valoare considerabilă ca termen critic, academic, pentru un stil religios și cultural referitor la lume”. [34]

Hallowell și Ojibwe [ editați ]

Cinci șefi Ojibwe în secolul al XIX-lea; studiile antropologice ale religiei Ojibwe au dus la dezvoltarea „noului animism”.

Noul animismul a apărut în mare parte din publicațiile antropolog Irving Hallowell , produse pe baza cercetărilor sale etnografice printre Ojibwe comunităților din Canada , în mijlocul secolului al 20-lea. [35] Pentru Ojibwe-urile întâlnite de Hallowell, personalitatea nu necesită asemănarea umană, ci mai degrabă oamenii au fost percepuți ca fiind ca alte persoane, care de exemplu includeau persoane rock și persoane urs. [36] Pentru Ojibwe, aceste persoane au fost ființe voite care au câștigat sens și putere prin interacțiunile lor cu ceilalți; prin interacțiunea respectuoasă cu alte persoane, ei înșiși au învățat să „acționeze ca o persoană”. [36]

Abordarea lui Hallowell cu privire la înțelegerea personalității Ojibwe a diferit puternic de conceptele antropologice anterioare ale animismului. [37] El a subliniat necesitatea de a contesta perspectivele moderniste și occidentale ale ceea ce este o persoană, intrând într-un dialog cu diferite puncte de vedere la nivel mondial. [36] Abordarea lui Hallowell a influențat activitatea antropologului Nurit Bird-David , care a produs un articol științific care reevaluează ideea de animism în 1999. [38] Șapte comentarii de la alți academicieni au fost furnizate în jurnal, dezbătând ideile lui Bird-David. [39]

Antropologie postmodernă [ editați ]

Mai recent, antropologii postmoderni se angajează din ce în ce mai mult în conceptul de animism. Modernismul se caracterizează printr-un dualism cartezian subiect-obiect care împarte subiectivul de obiectiv și cultura de natură. În opinia modernistă, animismul este inversul scientismului , și , prin urmare , este considerată în mod inerent invalide de către unii antropologi. Bazându-se pe opera lui Bruno Latour, unii antropologi pun la îndoială ipotezele moderniste și teoretizează că toate societățile continuă să „animeze” lumea din jurul lor. Spre deosebire de raționamentul lui Tylor, totuși, acest „animism” este considerat a fi mai mult decât o rămășiță de gândire primitivă. Mai precis, „animismul” modernității este caracterizat de „subculturile profesionale” ale umanității, ca și în capacitatea noastră de a trata lumea ca o entitate detașată într-o sferă de activitate delimitată.

Ființele umane continuă să creeze relații personale cu elemente ale lumii obiective menționate anterior, cum ar fi animale de companie, mașini sau urși de pluș, care sunt recunoscuți ca subiecți. Ca atare, aceste entități sunt „abordate mai degrabă ca subiecte comunicative decât ca obiecte inerte percepute de moderniști”. [40] Aceste abordări își propun să evite ipoteza modernistă conform căreia mediul este format dintr-o lume fizică distinctă de lumea oamenilor, precum și din concepția modernistă a persoanei care este compusă dualistic dintr-un trup și un suflet. [27]

Nurit Bird-David susține că: [27]

Ideile pozitiviste despre sensul de „natură”, „viață” și „persoană” au direcționat greșit aceste încercări anterioare de a înțelege conceptele locale. Teoreticienii clasici (se susține) și-au atribuit propriile idei moderniste de sine „popoarelor primitive”, afirmând în același timp că „popoarele primitive” își citeau ideea de sine în ceilalți!

Ea explică faptul că animismul este mai degrabă o „epistemologie relațională” decât un eșec al raționamentului primitiv. Adică, identitatea de sine în rândul animiștilor se bazează pe relațiile lor cu ceilalți, mai degrabă decât pe orice trăsături distinctive ale „sinelui”. În loc să se concentreze asupra sinelui modernizat esențializat („individul”), persoanele sunt privite ca pachete de relații sociale („dividuali”), dintre care unele includ „superpersoane” (adică non-oameni).

Altar animist, sat Bozo , Mopti , Bandiagara , Mali , în 1972

Stewart Guthrie și-a exprimat criticile față de atitudinea lui Bird-David față de animism, considerând că a promulgat opinia că „lumea este în mare măsură orice o face imaginația noastră locală”. Acest lucru, a simțit el, va avea ca rezultat ca antropologia să abandoneze „proiectul științific”. [41]

La fel ca Bird-David, Tim Ingold susține că animiștii nu se văd separați de mediul lor: [42]

Vânătorii-culegători nu se apropie, de regulă, de mediul lor ca o lume exterioară a naturii care trebuie „înțeleasă” intelectual ... într-adevăr separarea minții și a naturii nu are loc în gândirea și practica lor.

Rane Willerslev extinde argumentul observând că animiștii resping acest dualism cartezian și că sinele animist se identifică cu lumea, „simțindu-se simultan în interiorul și în afară de ea, astfel încât cei doi să alunece fără încetare în interiorul și ieșirea reciprocă într-un circuit închis”. [43] Vânătorul animist este astfel conștient de sine însuși ca vânător uman, dar, prin mimică, este capabil să își asume punctul de vedere, simțurile și sensibilitățile prăzii sale, să fie unul cu el. [44] Șamanismul , în această perspectivă, este o încercare de zi cu zi de a influența spiritele strămoșilor și animalelor prin oglindirea comportamentelor lor pe măsură ce vânătorul își face prada.

Înțelegere etică și ecologică [ editați ]

Ecologul și filozoful cultural David Abram promovează o înțelegere etică și ecologică a animismului bazată pe fenomenologia experienței senzoriale. În cărțile sale Vraja animalului senzual și devenind, Abram sugerează că lucrurile materiale nu sunt niciodată în întregime pasive în experiența noastră directă de percepție, susținând mai degrabă că lucrurile percepute „ne solicită atenția” în mod activ sau „ne cheamă focalizarea”, convingând corpul percepător o participare continuă cu aceste lucruri. [45] [46]

În absența tehnologiilor care intervin, sugerează el, experiența senzorială este inerent animistă prin faptul că dezvăluie un câmp material care este animat și se autoorganizează din start. Bazându-se pe științele cognitive și naturale contemporane , precum și pe viziunile de perspectivă asupra lumii diverselor culturi orale indigene, Abram propune o cosmologie bogat pluralistă și bazată pe poveste, în care materia este vie prin tot pasul. El sugerează că o astfel de ontologie relaționalăeste în acord cu experiența noastră perceptivă spontană; ne-ar atrage înapoi la simțurile noastre și la primatul terenului senzual, oferind o relație mai respectuoasă și etică cu comunitatea mai mult decât umană de animale, plante, soluri, munți, ape și modele meteorologice care susține material ne. [45] [46]

Spre deosebire de o tendință de lungă durată în științele sociale occidentale, care oferă în mod obișnuit explicații raționale ale experienței animiste, Abram dezvoltă o relatare animistă a rațiunii în sine. El susține că rațiunea civilizată este susținută doar de o participare intens animistă între ființele umane și propriile lor semne scrise. De exemplu, de îndată ce ne îndreptăm privirea spre literele alfabetice scrise pe o pagină sau pe un ecran, „vedem ce spun ei” - literele, adică parcă ne vorbesc - la fel ca păianjenii, copacii, râurile care țâșnesc și bolovani încrustați cu licheni au vorbit odată cu strămoșii noștri orali. Pentru Abram, lectura poate fi utilă înțeleasă ca o formă intens concentrată de animism, una care eclipsează efectiv pe toate celelalte forme mai vechi, mai spontane de participare animistă în care ne-am angajat odată.

A spune povestea în acest mod - a oferi o relatare animistă a rațiunii, mai degrabă decât invers - înseamnă a însemna că animismul este termenul mai larg și mai inclusiv și că modurile de experiență orale, mimetice, stau la baza și susținerea modurile noastre de reflecție alfabetizate și tehnologice. Când înrădăcinarea reflecției în astfel de moduri de experiență corporală și participativă este în întregime neacunoștință sau inconștientă, rațiunea reflexivă devine disfuncțională, distrugând neintenționat lumea senzorială și corporală care o susține. [47]

Relația cu conceptul „Eu-tu” [ editați ]

Savantul în studii religioase, Graham Harvey, a definit animismul drept credința „că lumea este plină de persoane, dintre care doar unele sunt umane și că viața este trăită întotdeauna în relație cu ceilalți”. [17] El a adăugat că, prin urmare, este „preocupat de a învăța cum să fii o persoană bună în relații respectuoase cu alte persoane”. [17]

În Manualul său de animism contemporan (2013), Harvey identifică perspectiva animistă în conformitate cu „ Eu-tu ” a lui Martin Buber spre deosebire de „Eu”. Într-o astfel de situație, spune Harvey, animistul adoptă o abordare I-tu pentru a se raporta la lumea sa, prin care obiectele și animalele sunt tratate mai degrabă ca un „tu” decât ca un „el”. [48]

Religie [ edit ]

Un tablou care prezintă figuri ale diferitelor culturi care ocupă roluri de tip mediator, fiind deseori numit „ șaman ” în literatura de specialitate

Există un dezacord permanent (și nu există un consens general) cu privire la faptul dacă animismul este doar o credință religioasă singulară, care cuprinde pe larg [49] sau o viziune asupra lumii în sine, cuprinzând multe mitologii diverse găsite în întreaga lume în multe culturi diverse. [50] [51] Acest lucru ridică, de asemenea, o controversă cu privire la afirmațiile etice pe care animismul le poate face sau nu: dacă animismul ignoră complet problemele de etică ; [52] sau, prin dotarea diverselor elemente non-umane ale naturii cu spiritualitate sau personalitate, [53] promovează de fapt o etică ecologică complexă . [54]

Fetișism / totemism [ editați ]

Articole principale: Fetișism și Totemism

În multe concepții animiste ale lumii, ființa umană este adesea privită ca pe o bază aproximativ egală cu alte animale, plante și forțe naturale. [55]

Șamanism [ editați ]

Articol principal: Șamanism
O 1922 fotografie a unui Itneg saman de sex feminin în Filipine a face o ofertă pentru un apdel , un gardian anito din satul ei care se află în pietrele purtate de apă cunoscut sub numele de pinaing . [56]

Un șaman este o persoană considerată ca având acces și influență în lumea spiritelor binevoitoare și răuvoitoare , care intră de obicei într-o stare de transă în timpul unui ritual și practică ghicirea și vindecarea . [57]

Potrivit lui Mircea Eliade , șamanismul cuprinde premisa că șamanii sunt intermediari sau mesageri între lumea umană și lumea spiritelor. Se spune că șamanii tratează afecțiunile / bolile reparând sufletul. Traumele amelioratoare care afectează sufletul / spiritul restabilește corpul fizic al individului la echilibru și integritate. Șamanul intră, de asemenea, în tărâmuri sau dimensiuni supranaturalepentru a obține soluții la problemele care afectează comunitatea. Șamanii pot vizita alte lumi / dimensiuni pentru a aduce îndrumări sufletelor greșite și pentru a ameliora bolile sufletului uman cauzate de elemente străine. Șamanul operează în primul rând în lumea spirituală, care la rândul său afectează lumea umană. Restabilirea echilibrului are ca rezultat eliminarea bolii. [58]

Cu toate acestea, Abram articulează o înțelegere mai puțin supranaturală și mult mai ecologică a rolului șamanului decât cea propusă de Eliade. Bazându-se pe propriile sale cercetări de teren din Indonezia, Nepal și America, Abram sugerează că, în culturile animiste, șamanul funcționează în primul rând ca intermediar între comunitatea umană și comunitatea mai mult decât umană a agențiilor active - animalele locale, plantele , și formele de relief (munți, râuri, păduri, vânturi și modele meteorologice, toate se simt că au propria lor sensibilitate specifică). Prin urmare, abilitatea șamanului de a vindeca cazuri individuale de tulburare (sau dezechilibru) în cadrul comunității umane este un produs secundar al practicii sale mai continue de echilibrare a reciprocității dintre comunitatea umană și colectivul mai larg de ființe animate în care acea comunitate este încorporată. [59]

Animismul creștin [ editați ]

Articolul principal: animismul creștin

Animismul creștin este o abordare biocentrică care înțelege că Dumnezeu este prezent în toate obiectele pământești, cum ar fi animalele, copacii și stâncile. [60] Savanții animismului creștin includ Mark I. Wallace .

Distincția de panteism [ editați ]

Animismul nu este același lucru cu panteismul , deși cele două sunt uneori confuze. Mai mult, unele religii sunt atât panteiste, cât și animiste. Una dintre principalele diferențe este că, deși animiștii cred că totul este de natură spirituală, ei nu văd neapărat natura spirituală a tot ceea ce există ca fiind unită ( monismul ), așa cum fac panteștii. Drept urmare, animismul pune mai mult accent pe unicitatea fiecărui suflet individual. În panteism, totul împărtășește aceeași esență spirituală, decât să aibă spirite și / sau suflete distincte. [61] [62]

Exemple printre culturile vii [ editați ]

Loc sfânt într-un sat Santhal din districtul Dinajpur, Bangladesh.
  • Anito ( lit. „spiritul [strămoșului]”): diferitele religii populare șamaniste indigene din Filipine , conduse de șamani de sex feminin sau bărbați feminizați cunoscuți ca babaylan . Include credința într-o lume a spiritelor care există alături și interacționează cu lumea materială; precum și credința că totul are spirit, de la stânci și copaci la animale și oameni până la fenomene naturale. [63] [64]
  • Religie dravidian populară sau dravidian hinduismului (Proto-shivaism / folk shivaism ): a animistă tradiționale, politeistă și parțial samanica religia populară a popoarelor dravidiene înainte de introducerea jainism, brahmanism și budism.
  • Hinduismul arian (include hinduismul vedic și animismul non-vedic): religia populară tradițională animistă, politeistă și parțial șamanistă a arienilor și a altor indieni nordici înainte de introducerea jainismului și a budismului.
  • Poporul Kalash din nordul Pakistanului urmează o religie animistă veche. [65]
  • Șamanismul coreean (cunoscut și sub numele de Mu sau Muism) are multe aspecte animiste. [66]
  • Mun (cunoscut și sub numele de Munism sau Bongthingism): religia tradițională politeistă , animistă, șamanistă și sincretică a poporului Lepcha . [67] [68] [69]
  • Unele grupuri neopagane , inclusiv eco-păgâni, se descriu ca animiști, ceea ce înseamnă că respectă diversitatea comunității de ființe vii și spirite cu care oamenii împărtășesc lumea / cosmosul. [70]
  • Mișcarea New Age demonstrează de obicei trăsături animiste în afirmarea existenței spiritelor naturii. [71]
  • Shinto (inclusiv religia Ryukyuan ): religia populară tradițională japoneză, care are multe aspecte animiste.
  • Religiile africane tradiționale : tradițiile religioase din Africa subsahariană , care sunt în esență o formă complexă de animism cu elemente politeiste și șamaniste și cult al strămoșilor . [72]
  • Tradițională religia Berber și religia pre-islamică arab : tradițional politeist, animistă, și , în unele cazuri rare, șamanistice, religiile berbera și oamenii arabe.

Viața animistă [ editați ]

Animale neumane [ modifica ]

Animismul presupune convingerea că „toate ființele vii au un suflet” și, prin urmare, o preocupare centrală a gândirii animiste înconjoară modul în care animalele pot fi mâncate sau utilizate în alt mod pentru nevoile de subzistență ale oamenilor. [73] Acțiunile animalelor neumane sunt privite ca „intenționate, planificate și intenționate” [74] și sunt înțelese a fi persoane, deoarece ambele sunt vii și comunică cu ceilalți. [75]

În concepțiile animiste ale lumii, animalele neumane sunt înțelese să participe la sistemele și ceremoniile de rudenie cu oamenii, precum și la propriile lor sisteme și ceremonii de rudenie. [76] Harvey a citat un exemplu de înțelegere animistă a comportamentului animalelor care a avut loc la un powwow deținut de râul Conne Mi'kmaq în 1996; un vultur a zburat peste proceduri, înconjurând grupul central de tamburi. Participanții adunați au chemat kitpu („vulturul”), transmitând binevenirea păsării și exprimându-și plăcerea față de frumusețea acesteia, iar ulterior au exprimat opinia că acțiunile vulturului reflectă aprobarea evenimentului și revenirea Mi'kmaq-ului la practicile spirituale tradiționale . [77]

Flora [ edita ]

Unii animiști consideră, de asemenea, viața plantelor și a ciupercilor ca persoane și interacționează cu ei în consecință. [78] Cea mai frecventă întâlnire între oameni și aceste plante și ciuperci este cu colecția primelor dintre acestea din urmă pentru hrană, iar pentru animați, această interacțiune trebuie de obicei realizată cu respect. [79] Harvey a citat exemplul comunităților maori din Noua Zeelandă, care deseori oferă invocații karakia cartofilor dulci pe măsură ce le sapă pe acestea din urmă; în timp ce faceți acest lucru, există o conștientizare a unei relații de rudenie între maori și cartofi dulci, ambii înțelegând că au ajuns în Aotearoa împreună în aceleași canoe. [79]

În alte cazuri, animiștii consideră că interacțiunea cu plantele și ciupercile poate duce la comunicarea unor lucruri necunoscute sau chiar altfel incognoscibile. [78] Printre unii păgâni moderni, de exemplu, relațiile sunt cultivate cu copaci specifici, care sunt înțelese să ofere cunoștințe sau daruri fizice, cum ar fi flori, seva sau lemn care pot fi folosite ca lemn de foc sau pentru a forma o baghetă ; în schimb, acești păgâni dau ofrande copacului însuși, care poate veni sub formă de libări de mied sau de bere, o picătură de sânge dintr-un deget sau o suvită de lână. [80]

Elementele [ editați ]

Diverse culturi animiste înțeleg, de asemenea, pietrele ca persoane. [81] Discutând despre lucrările etnografice desfășurate în rândul Ojibwe-urilor, Harvey a remarcat faptul că societatea lor concepea în general pietrele ca fiind neînsuflețite, dar cu două excepții notabile: pietrele Bell Rocks și acele pietre care sunt situate sub copacii loviți de fulgere, care erau a înțeles că au devenit ei înșiși Thunderers. [82] Ojibwe concepea vremea ca fiind capabilă să aibă personalitate, furtunile fiind concepute ca persoane cunoscute sub numele de „Thunderers” ale căror sunete transmiteau comunicații și care se angajau într-un conflict sezonier asupra lacurilor și pădurilor, aruncând fulgere asupra monștrilor lacului. [82]Vântul, în mod similar, poate fi conceput ca o persoană în gândirea animistă. [83]

Importanța locului este, de asemenea, un element recurent al animismului, unele locuri fiind înțelese ca fiind persoane în sine. [84]

Spirite [ editați ]

Animismul poate implica, de asemenea, stabilirea de relații cu entități spirituale necorporale . [85]

Alte utilizări [ editați ]

Știință [ editați ]

La începutul secolului al XX-lea, William McDougall a apărat o formă de animism în cartea sa Body and Mind: A History and Defense of Animism (1911).

Fizicianul Nick Herbert a susținut „animismul cuantic” în care mintea pătrunde lumea la fiecare nivel:

Presupunerea conștiinței cuantice, care se ridică la un fel de „animism cuantic”, afirmă, de asemenea, că conștiința este o parte integrantă a lumii fizice, nu o proprietate emergentă a sistemelor biologice sau de calcul speciale. Deoarece totul în lume este la un anumit nivel un sistem cuantic, această presupunere necesită ca totul să fie conștient la acel nivel. Dacă lumea este cu adevărat animată cuantic, atunci există o cantitate imensă de experiență interioară invizibilă care se petrece în jurul nostru, care este în prezent inaccesibilă oamenilor, deoarece propriile noastre vieți interioare sunt închise într-un mic sistem cuantic, izolat adânc în carnea unui creier animal. [86]

Werner Krieglstein a scris despre Animismul său cuantic :

Animismul cuantic al lui Herbert diferă de animismul tradițional prin faptul că evită asumarea unui model dualist de minte și materie. Dualismul tradițional presupune că un fel de spirit locuiește într-un corp și îl face să se miște, o fantomă în mașină. Animismul cuantic al lui Herbert prezintă ideea că fiecare sistem natural are o viață interioară, un centru conștient, de la care își direcționează și observă acțiunea. [87]

În Error and Loss: A License to Enchantment , [88] Ashley Curtis (2018) a susținut că ideea carteziană a unui subiect care se confruntă cu o lume fizică inertă este incoerentă chiar la baza sa și că această incoerență este prezisă mai degrabă decât infirmată de darwinism . Rațiunea umană (și extinderea sa riguroasă în științele naturii) se potrivește cu o nișă evolutivă la fel ca și ecolocația pentru lilieci și viziunea în infraroșuface pentru vipere groapă și este - conform dictaturilor proprii ale științei occidentale - epistemologic la egalitate cu, mai degrabă decât superioară, unor astfel de capacități. Sensul sau viața „obiectelor” pe care le întâlnim - stânci, copaci, râuri, alte animale - depinde astfel de valabilitatea sa nu de o judecată cognitivă detașată, ci pur de calitatea experienței noastre. Experiența animistă și experiența lupului sau corbului devin astfel licențiate ca viziuni ale lumii la fel de valabile față de cea științifică occidentală modernă; sunt mai valide, deoarece nu sunt afectate de incoerența care apare inevitabil atunci când „existența obiectivă” este separată de „experiența subiectivă”.

Impact social-politic [ editați ]

Harvey a opinat că punctele de vedere ale animismului asupra personalității reprezentau o provocare radicală a perspectivelor dominante ale modernității , deoarece acordă „inteligență, raționalitate, conștiință, voință, agenție, intenționalitate, limbaj și dorință” non-oamenilor. [89] În mod similar, contestă viziunea unicității umane care este predominantă atât în religiile abrahamice, cât și în raționalismul estic . [90]

Artă și literatură [ editați ]

Convingerile animiste pot fi exprimate și prin lucrări de artă. [91] De exemplu, printre comunitățile maori din Noua Zeelandă, există o recunoaștere a faptului că crearea de artă prin sculptarea lemnului sau a pietrei implică violență împotriva persoanei din lemn sau piatră și că, prin urmare, persoanele care sunt deteriorate trebuie să fie calmate și respectate în timpul proces; orice exces sau deșeuri din crearea operei de artă este returnat terenului, în timp ce opera de artă în sine este tratată cu respect deosebit. [92] Harvey, prin urmare, a susținut că crearea de artă printre maori nu a fost despre crearea unui obiect neînsuflețit pentru afișare, ci mai degrabă o transformare a diferitelor persoane în cadrul unei relații. [93]

Harvey și-a exprimat opinia că viziunile animiste asupra lumii erau prezente în diferite opere ale literaturii, citând exemple precum scrierile lui Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula Le Guin , Louise Erdrich și Marge Piercy . [94]

În filmele de animație ale lui Hayao Miyazaki au fost identificate viziuni animiste asupra lumii . [95] [96] [97] [98]

Vezi și [ edita ]

Referințe [ editați ]

  1. ^ Salt la:a b EB (1878).
  2. ^ Segal 2004 , p. 14.
  3. ^ "Religie și natură" (PDF) .
  4. ^ Salt la:a b Stringer, Martin D. (1999). „Regândirea animismului: gânduri din copilăria disciplinei noastre”. Jurnalul Royal Anthropological Institute. 5(4): 541-56. doi:10.2307 / 2661147. JSTOR2661147. 
  5. ^ Hornborg, Alf (2006). „Animismul, fetișismul și obiectivismul ca strategii pentru cunoașterea (sau neștiința) lumii” Ethnos: Journal of Anthropology . 71 (1): 21-32. doi : 10.1080 / 00141840600603129. S2CID 143991508 . 
  6. ^ Haught, John F. Ce este religia? O introducere . Press Paulist. p. 19.
  7. ^ Hicks, David (2010). Ritual și credință: lecturi în antropologia religiei (3 ed.). Rowman Altamira . p. 359. Noțiunea de animism a lui Tylor - pentru el prima religie - a inclus presupunerea că Homo sapiens timpuriu a investit animale și plante cu suflete ...
  8. ^ „Animism” . Contribuție de Helen James; coordonat de Dr. Elliott Shaw cu asistența lui Ian Favell. Proiect ELMAR (Universitatea din Cumbria). 1998–1999.
  9. ^ "Native American Religious and Cultural Freedom: An Introductory Essay" . Proiectul Pluralism . Președinte și bursieri de la Harvard College și Diana Eck. 2005.
  10. ^ Bird-David, Nurit (1999). „ „ Animism ”revizuit: personalitate, mediu și epistemologie relațională” . Antropologia actuală . 40(S1): S67. doi : 10.1086 / 200061 .
  11. ^ Wolfram, Stephen (2002). Un nou tip de știință . Wolfram Media, Inc. p. 1195 . ISBN 1-57955-008-8.
  12. ^ Harvey, Graham (2006). Animism: Respectarea lumii vii . Columbia University Press. p. 9. ISBN 978-0-231-13700-3.
  13. ^ Harvey 2005 , p. 7.
  14. ^ Harvey 2005 , p. 5.
  15. ^ Harvey 2005 , pp. 3-4.
  16. ^ Bird-David, Nurit (1999). „ „ Animism ”revizuit: personalitate, mediu și epistemologie relațională” . Antropologia actuală . 40(S1): S67 – S68. doi : 10.1086 / 200061 .
  17. ^ Salt la:a b c d Harvey 2005, p. xi.
  18. ^ Harvey 2005 , p. xiv.
  19. ^ Salt la:a b c Harvey 2005, p. xii.
  20. ^ Sir Edward Burnett Tylor (1871). Cultura primitivă: cercetări în dezvoltarea mitologiei, filozofiei, religiei, artei și obiceiurilor . J. Murray. p. 260.
  21. ^ Salt la:a b Kuper, Adam (2005). Reinvenția societății primitive: transformări ale unui mit (ediția a II-a). Florența, KY, SUA: Routledge. p. 85.
  22. ^ Salt la:a b Harvey 2005, p. 6.
  23. ^ Harvey 2005 , p. 8.
  24. ^ Insoll 2004 , p. 29.
  25. ^ Kuper, Adam (1988). Invenția societății primitive: transformări ale unei iluzii . Londra: Routledge & Kegan Paul. pp. 6-7.
  26. ^ Harvey 2005 , p. xiii.
  27. ^ Salt la:a b c Bird-David, Nurit (1999). „ „ Animism ”revizuit: personalitate, mediu și epistemologie relațională”. Antropologia actuală. 40(S1): S68. doi: 10.1086 / 200061 .
  28. ^ Ingold, Tim. 2000. „Totemism, animism și reprezentarea animalelor”. În Percepția mediului: Eseuri despre mijloacele de trai, locuința și abilitățile . Londra: Routledge. pp. 112–13.
  29. ^ Salt la:a b Harvey 2005, p. 14.
  30. ^ Harvey 2005 , p. 15.
  31. ^ Harvey 2005 , p. 16.
  32. ^ Guthrie 2000 , p. 106.
  33. ^ Harvey 2005 , pp. Xii, 3.
  34. ^ Harvey 2005 , p. xv.
  35. ^ Harvey 2005 , p. 17.
  36. ^ Salt la:a b c Harvey 2005, p. 18.
  37. ^ Harvey 2005 , p. 19.
  38. ^ Harvey 2005 , p. 20.
  39. ^ Harvey 2005 , p. 21.
  40. ^ Hornborg, Alf (2006). „Animismul, fetișismul și obiectivismul ca strategii pentru cunoașterea (sau necunoașterea) lumii”. Ethnos . 71(1): 22-4. doi : 10.1080 / 00141840600603129 . S2CID 143991508 . 
  41. ^ Guthrie 2000 , p. 107.
  42. ^ Ingold, Tim (2000). Percepția mediului înconjurător: Eseuri despre mijloace de trai, locuire și abilități . New York: Routledge. p. 42.
  43. ^ Willerslev, Rane (2007). Vânătorii de suflete: vânătoare, animism și personalitate în rândul yukaghirilor siberieni . Berkeley: University of California Press. p. 24 .
  44. ^ Willerslev, Rane (2007). Vânătorii de suflete: vânătoare, animism și personalitate în rândul yukaghirilor siberieni . Berkeley: University of California Press. p. 27 .
  45. ^ Salt la:a b Abram, David. [1996] 1997.Vraja senzualului: percepție și limbaj într-o lume mai mult decât umană. Epocă. ISBN978-0-679-77639-0. 
  46. ^ Salt la:a b Abram, David. [2010] 2011.Devenind animal: o cosmologie pământească. Epocă. ISBN978-0-375-71369-9. 
  47. ^ Abram, David (1996). Vraja Sensuilor . New York: Panteonul. p. 303 .
  48. ^ Harvey, Graham (2013). Manualul animismului contemporan . Londra, Marea Britanie: Routledge.
  49. ^ David A. Leeming; Kathryn Madden; Stanton Marlan (6 noiembrie 2009). Enciclopedia psihologiei și religiei . Springer. p. 42. ISBN 978-0-387-71801-9.
  50. ^ Harvey (2006), p. 6.
  51. ^ Quinn, Daniel (2012). „Q și A # 400” . Ishmael.org . Arhivat din original la 23 septembrie 2011.
  52. ^ Edward Burnett Tylor (1920). Cultura primitivă: cercetări în dezvoltarea mitologiei, filozofiei, religiei, limbajului, artei și obiceiurilor . J. Murray. p. 360.
  53. ^ Clarke, Peter B. și Peter Beyer, eds. 2009. Religiile lumii: continuități și transformări. Londra: Routledge. p. 15.
  54. ^ Curry, Patrick (2011). Etica ecologică (2 ed.). Cambridge: Polity. pp. 142–3. ISBN 978-0-7456-5126-2.
  55. ^ Fernandez-Armesto, p. 138.
  56. ^ Fay-Cooper Cole; Albert Gale (1922). "Tinguianul; Viața socială, religioasă și economică a unui trib filipinez" . Muzeul de istorie naturală: Serie antropologică . 14 (2): 235–493.
  57. ^ " Șaman ". Lexico . Oxford University Press și Dictionary.com . Accesat la 25 iulie 2020.
  58. ^ Eliadem Mircea . 1972. Șamanismul: tehnici arhaice ale extazului , seria Bollingen LXXVI. Princeton University Press. pp. 3-7.
  59. ^ Abram, David (1996). Vraja Sensuilor . New York: Panteonul. pp.  3–29 .
  60. ^ "Teologul Mark Wallace explorează animismul creștin în cartea recentă" . www.swarthmore.edu . 15 octombrie 2020 . Adus la 8 decembrie 2020 .
  61. ^ Harrison, Paul A. 2004. Elements of Pantheism . p. 11.
  62. ^ McColman, Carl. 2002. Când cineva pe care îl iubești este Wiccan: un ghid pentru vrăjitorie și păgânism pentru prietenii îngrijorați, părinți nervoși și colegi de muncă curioși . p. 97.
  63. ^ Scott, William Henry (1994). Barangay: cultura și societatea filipineză din secolul al XVI-lea . Orașul Quezon: Ateneo de Manila University Press. ISBN 978-9715501354.
  64. ^ Demetrio, Francisco R .; Cordero-Fernando, Gilda ; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introducere în religia păgână filipineză . Orașul Quezon: GCF Books. ASIN B007FR4S8G . 
  65. ^ Zeb, Alam, și colab . (2019). „Identificarea actorilor locali ai defrișărilor și degradării pădurilor în văile Kalasha din Pakistan”. Politica și economia forestieră 104 : 56–64.
  66. ^ Lee, Peter H .; De Bary, Wm. Theodore (1996). Surse ale tradiției coreene . New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-10566-5. OCLC  34553561 .
  67. ^ Bareh, Hamlet, ed. (2001). „Sikkim” . Enciclopedia Indiei de Nord-Est . 7 . Publicații Mittal. pp. 284-86. ISBN 81-7099-787-9.
  68. ^ Torri, Davide (2010). „10. În umbra diavolului: modele tradiționale ale culturii Lepcha reinterpretate”. În Ferrari, Fabrizio (ed.). Sănătate și ritualuri religioase în Asia de Sud . Taylor & Francis. pp. 149–156. ISBN 978-1-136-84629-8.
  69. ^ Vest, Barbara A., ed. (2009). Enciclopedia popoarelor din Asia și Oceania . Fapte despre Biblioteca de fișiere de istorie mondială. Editura Infobase. p. 462. ISBN 978-1-4381-1913-7.
  70. ^ Pizza, Murphy și James R. Lewis . 2008. Manual de păgânism contemporan . pp. 408-09.
  71. ^ Hanegraaff, Wouter J. 1998. New Age Religion and Western Culture . p. 199.
  72. ^ Vontress, Clemmont E. (2005). „Animism: Fundația Vindecării Tradiționale în Africa Subsahariană”. Integrarea practicilor tradiționale de vindecare în consiliere și psihoterapie . SAGE Publications, Inc. pp. 124-137 . Adus la 1 noiembrie 2019 .
  73. ^ Harvey 2005 , p. 99.
  74. ^ Harvey 2005 , p. 101.
  75. ^ Harvey 2005 , p. 100.
  76. ^ Harvey 2005 , p. 102.
  77. ^ Harvey 2005 , pp. 102-103.
  78. ^ Salt la:a b Harvey 2005, p. 104.
  79. ^ Salt la:a b Harvey 2005, p. 106.
  80. ^ Harvey 2005 , pp. 104-105.
  81. ^ Harvey 2005 , pp. 106–107.
  82. ^ Salt la:a b Harvey 2005, p. 107.
  83. ^ Harvey 2005 , pp. 108-109.
  84. ^ Harvey 2005 , p. 109.
  85. ^ Harvey 2005 , p. 122.
  86. ^ Herbert, Nick (2002). „Fizică holistică - sau - O introducere în tantra cuantică” . southerncrossreview.org . Adus la 1 mai 2014.
  87. ^ Werner J. Krieglstein Compassion: A New Philosophy of the Other2002, p. 118
  88. ^ Curtis, Ashley (2018). Eroare și pierdere: o licență pentru descântec . Zürich: Kommode Verlag. ISBN 978-3952462690.
  89. ^ Harvey 2005 , p. xviii.
  90. ^ Harvey 2005 , p. xix.
  91. ^ Harvey 2005 , p. 50.
  92. ^ Harvey 2005 , p. 55.
  93. ^ Harvey 2005 , p. 64.
  94. ^ Harvey 2005 , p. xxiii.
  95. ^ Robert Epstein (31 ianuarie 2010). „Spirite, zei și vopsele pastelate: lumea ciudată a maestrului animator Hayao Miyazaki” . Independentul . Adus la 1 iunie 2018 .
  96. ^ Dr. David A. Ross (19 aprilie 2011). „Reflecții pe Miyazaki” . Jurnalul Kyoto. Arhivat din original la 9 iunie 2017 . Adus la 1 iunie2018 .
  97. ^ Ogihara-Schuck, Eriko (16 octombrie 2014). Animismul lui Miyazaki în străinătate: recepția temelor religioase japoneze de către publicul american și german . McFarland. ISBN 978-0786472628.
  98. ^ Lewis Bond (6 octombrie 2015). „Hayao Miyazaki - Esența umanității” . YouTube.com . Canal Criswell . Adus la 1 iunie 2018.

Surse [ editați ]

Lecturi suplimentare [ editați ]

  • Abram, David. 2010. Becoming Animal: An Earthly Cosmology (New York: Pantheon Books)
  • Badenberg, Robert. 2007. „Ce zici de„ animism ”? O anchetă dincolo de etichetă și moștenire.” În Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75, Geburtstag , editat de KW Müller. Nürnberg: VTR ( ISBN 978-3-937965-75-8 ) și Bonn: VKW ( ISBN 978-3-938116-33-3 ).  
  • Hallowell, Alfred Irving . 1960. „Ontologia, comportamentul și viziunea asupra lumii Ojibwa”. În Cultură în istorie , editat de S. Diamond . (New York: Columbia University Press).
    • Reimprimare : 2002. Pp. 17–49 în Lecturi în religii indigene , editat de G. Harvey. Londra: Continuum.
  • Harvey, Graham. 2005. Animism: Respecting the Living World . Londra: Hurst & Co.
  • Ingold, Tim . 2006. „Regândirea gândului animat, re-animat”. Ethnos 71 (1): 9-20.
  • Käser, Lothar. 2004. Animismus. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes traditionaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter in Übersee . Bad Liebenzell: Misiunea Liebenzeller. ISBN 3-921113-61-X .  
    • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN 3-87214-609-2 
  • Quinn, Daniel . [1996] 1997. Povestea lui B: o aventură a minții și a spiritului . New York: Bantam Books.
  • Thomas, Northcote Whitridge (1911). „Anet”  . În Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (ediția a XI-a). Cambridge University Press. pp. 53–55.
  • Wundt, Wilhelm . 1906. Mythus und Religion , Teil II. Leipzig 1906 ( Völkerpsychologie II)

Linkuri externe [ editați ]


la
Etichete:

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu

Abonați-vă la: Postare comentarii (Atom)

Paraşutarea

  https://www.scurte-povestiri.com/para351utarea-macircntuire-prin-har-f259r259-fapte.html Paraşutarea                                      ...